Духовные проповеди и рассуждения - Страница 23

Это и имел в виду Христос, когда говорил: «Кто любит что-либо иное, кроме Меня, и кто привязан к отцу, к матери или каким-либо другим вещам, тот недостоин меня. Я пришел не для того, чтобы принести на землю мир, но меч, ибо я отсекаю от тебя все вещи, ибо разлучаю тебя с братом, ребенком, матерью, другом, которые воистину твои враги». Потому что твой враг то, что мило тебе. Если твой глаз хочет видеть земные вещи, а ухо слышать их и сердце твое помнить о них, то поистине твоя душа должна разрываться между всеми ними!

Поэтому один учитель говорит: когда человеку надлежит совершить внутреннее дело, он должен стянуть все свои силы в одну точку души своей и сокрыться от всех образов и ликов, и только тогда он сможет действовать там. Он должен погрузиться там в забвение и неведение. Да будут там, где должно быть воспринято то слово, тишина и молчание. К нему же нельзя подойти лучше, чем через тишину и молчание; только там можно слышать его, только там его постигаешь — в неведении!

Когда больше ничего не знаешь, тогда узнаешь его — и оно открывается.

Теперь вы спросите: сударь, в неведении полагаете вы все наше спасение. Но это звучит как нечто отрицательное. Для познания создал Бог человека; как говорит пророк: «Господи, соделай их знающими!» Там, где неведение, там отрицание и пустота. Поистине человек — скот, обезьяна, безумец, пока он коснеет в невежестве!

Здесь нужно подняться к высшему виду знания, и это неведение не должно происходить от невежества, но к неведению нужно прийти от познания.

Там станем мы вещими божественным неведением, там будет облагорожено и украшено наше неведение сверхъестественным знанием. И там, где мы пребываем в недеянии, мы совершеннее, чем там, где мы действуем.

Поэтому один учитель говорил, что слух выше зрения, ибо большей мудрости научаешься через слух, чем через зрение.

Рассказывают про одного языческого учителя, что, когда он лежал на смертном одре, ученики говорили при нем о высоком искусстве. Он же, умирающий, приподнял голову свою, прислушался и сказал: «Ах, дайте мне научиться этому высокому искусству, дабы я мог радоваться ему в вечности!» Слух больше обращен внутрь, зрение же открывает внешнее — благодаря самому действию зрения! Поэтому в вечной жизни будем мы гораздо блаженнее в слухе, чем в зрении! Ибо дело внимания вечному слову — во мне; дело зрения, напротив того, устремляется от меня; в слухе пребываю я страдательным, воспринимающим, в зрении — я деятелен.

Блаженство же наше заключается не в наших делах, а в нашем страдательном приятии Бога. Ибо насколько Бог благороднее твари, настолько дела Его благороднее моих.

Да! По неизмеримой любви положил Бог наше блаженство в неделании, так как мы более страдательны, чем деятельны, несравненно больше принимаем, чем можем за это воздать.

И каждый дар создает восприимчивость для нового, более щедрого дара: каждый дар Бога расширяет нашу способность принимать и нашу жажду высшего приятия!

В этом — так говорят некоторые учителя — душа равняется Богу. Ибо как безграничен в дарах Своих Бог, так безгранична душа в возможности брать и принимать. И как Бог всемогущ в действии, так же бездонна душа в приятии. Так преображается она Богом в Бога. Богу — действовать, душе — принимать: Он должен познавать и любить в ней Себя Самого, она должна познавать Его познанием и любить Его любовью. Поэтому она гораздо блаженнее в том, что Его, нежели в том, что ее; ибо ее блаженство зависит гораздо более от Его деятельности, чем от ее действий.

Ученики святого Дионисия спросили его, отчего Тимофей превосходит всех их в совершенстве? И Дионисий ответил им: «Тимофей — богоносец; кто силен в этом, тот превосходит всех людей». Итак, твое неведение не недостаток, но высочайшее твое совершенство, и твое неделание — высочайшее твое дело!

Итак, ты должен отказаться от твоих дел и привести к молчанию все свои силы, если действительно хочешь пережить в себе это рождение. Если хочешь найти новорожденного Царя, ты должен пройти мимо всего, что нашел кроме Него, и отбросить это.

Да поможет нам Бог, чтобы мы оставили и отвергли все, что неугодно новорожденному Царю, ставшему Сыном человеческим. Дай нам Бог, чтобы мы стали сынами Божиими! Аминь.

О разуме и о его молчании

«Мне до́лжно быть в том, что принадлежит Отцу Моему!»

Это слово пришлось нам очень кстати, ибо речь идет о вечном рождении, которое совершилось во времени и совершается ежедневно в недрах души, в ее глубине, вдали от всего приходящего извне. Кто хочет пережить в себе это рождение, тот должен быть прежде всего «в том, что принадлежит Отцу его». Что собственно принадлежит Отцу? По сравнению с другими двумя Лицами Ему приписывается сила, мощь.

Итак, никакой человек не может пережить этого рождения или приблизиться к нему, если не будет при этом большого усилия. Ибо не может человек достичь этого рождения, не оторвавшись всеми своими чувствами от вещей; и только благодаря большому усилию это может произойти — когда все силы души отозваны назад и освобождены от своей деятельности. Над ними должно быть совершено насилие. Иначе нельзя! Поэтому и сказал Христос: «Царствие Божие берется усилием, и сильные захватят его себе!» Тут возникает вопрос: совершается ли это рождение беспрерывно или иногда, когда человек готов к нему и употребляет все свои силы, чтобы забыть вещи, а сознавать себя только в нем? Я отвечаю следующее:

Человек обладает действительным, страдательным и возможным разумом. Первый всегда готов действовать каким-либо образом: в Боге ли, в творении ли — в честь и славу Бога. Это его область, и называется он действительным. Там же, где, напротив, действующим является Бог, разум должен пребывать в страдательном состоянии.