Духовные проповеди и рассуждения - Страница 24

«Возможный» же разум обращен и на то и на другое, так что действие Бога и страдательность духа выступают в нем как возможности. В одном разум является действующим — когда его действие обращено на него самого, в другом — страдательным: когда действие принадлежит Богу. Ибо в последнем случае разум должен утихнуть и предоставить действие Богу. И прежде, чем это будет предпринято разумом и исполнено Богом, провидит и познает первый, что подобное может совершиться, — и это называется «возможным» разумом. Хотя сколь часто то дело и не удается, и не созревает! Когда же усердствует разум в истинной верности, тогда Бог заботится о нем и о делах его; и видит тогда разум Бога, приемля Его страдательно.

Но так как страдательность в Боге и долгое созерцание Его становится разуму невыносимо, особенно в этом теле, то ускользает иногда Бог от разума. Это и подразумевает Он, говоря: «Еще немного вы увидите Меня, и еще немного вы не увидите Меня».

Когда взял Господь с собой трех учеников на гору и дал им узреть преображение тела Своего, преображение, которое Он познал через соединение Свое с блаженством и которое познаем мы в первооснове тела, — когда узрел это св. Петр, он захотел навсегда остаться там. Ибо воистину неохотно покидает человек то, в чем он находит добро, поскольку сам он добр.

Любовь, и память, и вся душа должны следовать за тем, что разум счел добром. И оттого, что Господь хорошо это знает, Он должен временами скрываться. Ибо душа есть облик тела; куда обращается она, туда должна обращаться полностью.

Итак, если бы то благо, которое есть Бог, являлось совсем беспрепятственно и беспрерывно, то не могла бы она оторваться от Него никогда и перестала бы ведать тело. Так было с Павлом: если бы он оставался сто лет там, где познал в сокровенном вечное Благо, не возвращался бы он к телу и совсем забыл бы его! Оттого что несовместимо это с земной жизнью и не годится для нее, скрывается Бог и снова открывается, когда захочет, — как хороший врач, который знает, что лучше всего и полезнее для тебя. Это исчезновение зависит не от тебя, а от Того, Кому принадлежит дело; в Его власти явить тебе благо или отнять его, когда Он знает, что тебе это вредно. Ибо Бог — не разрушитель природы, наоборот, Он ведет ее к совершенству! И делает Он это в той мере, в какой ты тому поддаешься.

Теперь ты мог бы спросить: «Ах, сударь, если необходима для этого душа, свободная от всяких образов и дел — которые все же заложены в ней от природы, — как же быть с внешними делами, с необходимыми делами любви, учения, утешения, которые надо же иногда совершать; неужели и они мешают? Ведь даже ученики Господни так часто оставляли праздность, ведь Павел нес такую заботу о людях, как будто он был им всем родной отец?»

Я отвечаю следующее: одно — очень высоко, другое — очень благословенно. Если Мария получила похвалу за то, что она избрала лучшее, то и жизнь Марфы была полна благословения, ибо она служила Христу и Его ученикам. Святой Фома говорит, будто бы лучше созерцательной жизни — деятельная: когда то, что приобретено в созерцании, изливается в любви и поступках. Только так достигается впервые истинная цель созерцания. Делание в Боге есть лишь одно состояние созерцания. Одно находит в другом свой покой и завершение. Созерцание должно стать плодотворным в делании, делание — в созерцании.

В созерцании ты служишь только себе самому, в делании служишь многим. К этому призывает нас Христос Своей жизнью и жизнью всех Своих святых, которых посылал учить многих. Святой Павел сказал Тимофею: «Милый друг, ты должен проповедовать Слово!» Разумел ли он внешнее слово, которое сотрясает воздух? Нет, конечно нет! Он разумел рожденное внутри и все же тайное Слово, которое сокрыто в душе; Его велел Он ему проповедовать, дабы просвещало Оно душевные силы и было им пищей; и дабы человек отдавался этой внешней жизни так, чтобы мы всегда могли найти его готовым и по возможности испытанным там, где он нужен своему ближнему. Оно должно быть в тебе: в твоей мысли, в твоем разуме, в твоей воле, а излучаться должно Оно в твоих делах. «Свет ваш должен светить людям!» — сказал Христос. Ведь это говорит Он людям, которые всецело обращены на созерцание, а не на деятельность среди людей, людям, которые утверждают, что им не нужно дел, что они уже выше этого!

Не их имел в виду Христос, когда говорил: «Зерно упало на добрую почву и принесло стократный плод»; но их подразумевал, когда говорил: «Дерево, не приносящее плода, должно быть срублено».

Теперь ты скажешь: «Ах, сударь, как же быть с молчанием, о котором вы так много с нами говорили? Невозможно обойтись без внутренних образов; каждое действие должно быть исполнено по-особому, будь то внутреннее или внешнее дело: утешаю ли я этого, поучаю ли того или исполняю то или другое; как же могу я при этом хранить молчание? Ибо, если разум что-либо познает и представляет себе, и воля волит, и память помнит, разве не суть все это образы?»

Поймите! Раньше мы говорили о действительном и страдательном разуме. Действительный разум освобождает, так сказать, образы от внешних вещей, совлекает с них вещество и все случайное и такими приносит их в страдательный разум: он рождает в последнем одухотворенные образы. И когда страдательный разум становится беременным от действительного, он познает в себе вещи. Но постоянно познавать эти вещи в себе он может, только если действительный разум вновь и вновь излучает их ему.

Видите! Все, что дает действительный разум первобытному человеку, все это и гораздо более того дает Господь человеку отрешенному. Он изгоняет действительный разум, и Сам становится на его место, и Сам исполняет все, что делал этот последний. Поистине, если человек добровольно становится полностью бездеятельным и принуждает к молчанию свой действительный разум, Бог берет на себя исполнение дела. Здесь Он Сам должен стать мастером и родить Себя Самого в страдательном разуме.