Духовные проповеди и рассуждения - Страница 37

Напрягите все ваше внимание! Я часто говорил, и великие учителя говорят: «Человек должен быть настолько свободным от всяких дел и вещей как внешних, так и внутренних, чтобы быть приютом Божиим, в котором мог бы действовать Бог». Сегодня мы скажем иначе. Даже если человек и свободен от всяких вещей и тварей, и от себя самого, и от Бога, и, кроме того, даже если Бог нашел в нем приют для дела Своего, тем не менее мы говорим: покуда еще в человеке остается «что-либо», до тех пор он не нищ «последней нищетой». Ибо Бог не ставит Себе целью, чтобы человек сохранял в себе приют, где Он мог бы являть Себя. В том и состоит истинная нищета духа, чтобы человек оставался настолько свободен от Бога и всех дел Его, что если бы Бог захотел проявиться в душе, то должен был бы Сам стать обителью, где будет Он действовать. И как охотно сделал бы Он это! Ибо если нашел бы Бог человека в той полной нищете, то ведь это был бы Он Сам, подвергающийся Своему же действию. Ведь здесь Он Сам Себе обитель для Своих свершений! Здесь Он одно в Себе Самом совершаемое дело. В этой нищете человек вновь достигает вечного бытия, бытия, в котором он был, есть и будет жив вовеки.

Тут можно сделать возражение на слова святого Павла: «Все, что я есмь, получил я благодатью Божией». Наша же речь парит выше всякой благодати, как и выше всякого познания, всякой воли и всякого желания. Ответ на это таков: слова святого Павла суть только слова Павла; он не сказал их, осененный благодатью, ибо благодать действовала в нем так, что только сущность его достигла совершенства самого единства. Этим исчерпывается ее действие. Когда же действие благодати прерывалось, тогда Павел, несомненно, вновь становился тем, чем был.

Поэтому мы говорим: человек должен быть настолько нищ, чтобы он не был «обителью, где мог бы действовать Бог». До тех пор, покуда в человеке есть обитель, остается в нем и многообразие. Поэтому молю я Бога, чтобы сделал Он меня свободным от Бога! Ибо не сущее бытие по ту сторону Бога, по ту сторону различности. Там только я был самим собою, там хотел себя самого и видел себя самого, как того, кто создал вот этого человека. Там я — первопричина себя самого, моего вечного и временного существа. Только там я родился. По вечной сущности моего рождения я никогда не могу и умереть. По вечной сущности моего рождения я был от века, есмь и пребуду в вечности! Лишь то, что составляет мое временное существо, умрет и превратится в ничто, ибо это принадлежит дню и должно исчезнуть, как время. В моем рождении рождены были все вещи; я был сам своей первопричиной и первопричиной всех вещей. И желал бы, чтобы не было ни меня, ни их. Но не было бы меня, не было бы и Бога. Нельзя требовать, чтобы это было понято.

Один великий учитель утверждает, что его возвращение в вечность есть нечто более высокое, чем его первоначальный исход. Когда я исходил от Бога, все вещи сказали: «Есть Бог». Но не это может дать мне блаженство, ибо при этом я осознаю себя тварью. Блаженство лишь в том возвращении, когда я хочу быть свободным в воле Божией, а также свободным от этой воли Божией, и от всех дел Его, и от Самого Бога, когда я больше всякой твари, я не Бог и не тварь; я то, чем я был и чем пребуду во все времена! Тогда я ощущаю порыв, который возносит меня выше ангелов. В этом порыве становлюсь я настолько богат, что мало мне Бога со всем, что Он есть, со всеми Его божественными делами, ибо в этом порыве приемлю я то, в чем Бог и я — одно. Тогда я сам — то, что я был; я не прибываю и не убываю, ибо я сам тогда то неподвижное, что движет всеми вещами. Тут Бог не находит больше в человеке обители, ибо здесь вновь завоевал себе человек нищетой своей то, чем он предвечно был, чем навсегда останется. Здесь Бог поглощен Духом. Это — «последняя нищета», какая только может быть!

Кто не понимает этой речи, пусть и не печется о том, ибо покуда он не дорос до этой правды — не поймет ее. Ибо это не придуманная, но непосредственно истекающая из Божия сердца правда! Да поможет нам Бог, чтобы стала нашим уделом жизнь, в которой мы сами постигли бы эту правду! Аминь.

О созерцании Бога и о блаженстве

«Во свете Твоем, Господи, мы узрим свет!» — говорит царь Давид.

Много толкуют учителя о том, каким образом человек должен созерцать Бога. Обыкновенно говорят, что это должно происходить «в сиянии Славы». Мне же такое понимание кажется спорным и неустойчивым. Мне уже приходилось говорить, что человек носит «свет» в себе самом и это его деятельный разум: он должен быть светом, в котором человек, переживая блаженство, созерцает Бога.

Но вот каким образом они хотят доказать свое утверждение: как существо сотворенное, каков он и есть, человек находится в состоянии несовершенства, так что по природе своей может познавать Бога тем же путем, каким он познает Его творение, а именно в образах и ликах, что я и доказывал раньше; выйти же из себя самой при помощи лишь одной природной способности душа не может; скорее это должно случиться в условиях сверхъестественных, а именно в «сиянии Славы»!

Этому противоречит понятие, о котором я хочу говорить. Святой Павел сказал однажды: «Благодатью Божиею я есмь то, что есмь». (Он говорит «благодатью», а не то, что он сам благодать; это не одно и то же!) Но всем известно, что сущность материи всегда придает форма. Что такое благодать, определяется учителями различно; я же говорю, что она есть нечто иное, чем просто «свет, непосредственно изливающийся в душу из природы Бога»: она есть сверхъестественный облик души, через который Он дал ей сверхъестественную сущность. И хотя я высказал мнение, которого придерживаюсь, — что душа одним своим природным действием не может выйти из себя, все же она может совершить это силой благодати, через которую ей даруется сверхъестественная сущность. Но при этом вы не должны забывать, что сама благодать не действует.